近日，重庆市与四川省分别通过了《重庆市川剧保护传承条例》（以下简称《条例》）与《四川省川剧保护传承条例》，两项法案都将于2024年9月1日起施行。法案的出台也带来了一连串问题：川剧如何在保护中弘扬？两地同向发力，将为川剧带来什么？更关键的是，在文旅消费和演出经济日趋红火的今天，川剧这门古老的艺术形式又该如何借势“翻红”，实现更高质量的传承与发展？今天，我们不妨搬出小板凳，一起看看川剧这台戏。▲ 2024年4月5日，川剧高腔戏《碧波红莲》在重庆市川剧艺术中心首演。记者 尹诗语 摄/视觉重庆
对川渝人来说，川剧是用母语讲“母题”的本土艺术，关注川剧也是关注城市文脉。川剧是川渝发展史的“活见证”：川剧“昆高胡弹灯”的五腔，形成于“湖广填四川”的移民运动，是川渝各地乡音的集纳；从剧目上看，川剧有“唐三千，宋八百，数不完的三列国”，凝结着川渝百姓的市井智慧，记录着川渝大地的世事沉浮，具有不可替代的文化意义。今天，川剧依旧是川渝文化的鲜活“代名词”：川渝两地的火锅店里，变脸表演、川剧唱段让外地游客叹为观止；重庆磁器口古镇的川剧变装馆，让人轻松变身“戏中人”；成都大运会上，吉祥物蓉宝的火焰，设计灵感便来自川剧吐火绝技……上个月，网络红人董宇辉与重庆川剧院院长沈铁梅在重庆一同进行文旅直播，不少本地观众听之动情，一句高赞评论这样写道：今天才第一次听懂川剧，其中唱的都是传统文化与地方认同。但必须正视，川剧的“存在感”常常昙花一现，仍处在文化消费“隐秘的角落”。西华大学发布的一项问卷调查显示，大众热衷欣赏川剧中的顶灯、变脸、水袖、喷火等绝技，但极少关注完整剧目，大家看川剧的渠道，常常局限于电视节目、短视频，即便现实中的剧院门票价格低廉，也鲜少有人走进剧场观看川剧。这反映了一个尴尬困境：川剧文化正被片面地理解为视觉奇观，川剧展示到川剧消费的市场转化率低，让川剧在市场竞争中陷入“隐形”。偶有的流量换不来长远的“留量”，艺术上叫好的精品也难以成为市场中卖座的产品。这样的困局，仅靠川剧行业的内生动力很难改变，需要从更高维度予以保障支持。其实，对于川剧的传承保护，川渝两地都曾分别做过尝试，但仍有许多积弊和痼疾未除，这是川剧长期以来“振”而不兴的重要原因。从戏外看，川剧社会辨识度高而认知度低，传承范围受限。作为地方性戏曲艺术，川剧的“特点”也恰恰是其传播上的“堵点”：比如，川剧传统折子戏虽然故事跌宕起伏，却不适宜“短平快”的现代收视习惯；又如，川剧声腔较多、技巧繁杂，却也增加了欣赏门槛，难以吸引更多受众。此外，昆曲、京剧等地方戏种早在2007年、2008年已有进校园的试点实践，而川剧在这一方面的布局更晚，也存在形式单一，内容交互性不强，活动频率不高等问题，致使青少年对川剧的认知度不够，让川剧的曝光度进一步窄化。往戏里瞧，“有戏无人”“有剧无市”恶性循环，川剧发展举步维艰。已故川剧剧作家魏明伦曾这样表达对川剧发展的担忧：“当代川剧已拥有足以超越‘黄金时代’的名家名作，但总体生存环境面临的巨大挑战也是前所未有的。”这说明，川剧不缺演员，缺的是被市场关注的名伶；不缺剧目，缺的是让市场买单的佳作。一些基层川剧团体，其收入对于呈现一台好剧而言都是杯水车薪，甚至连“生旦净末丑”的行当也无法凑全，只能因陋就简。重庆市川剧院副院长，一级演员徐超也对@重庆瞭望 表示，即便是重庆川剧院冲刺文华大奖的冲奖作品，也只有一组演员，遇调整时甚至不得不请退休老师参与排演；而川剧学员生源更面临报名人数和成才人数“双低”的局面，最终继承质量下滑，剧目失传率增高。更需要警惕的，还有守正与创新的错位。保护传承川剧，既要守正，也要创新，其中的分寸感很关键。固步自封，老戏老演固然会被市场淘汰，但只顾创新同样容易撞上南墙。眼下，有的新编川剧作品过于追求呈现方式的“扎眼”，过度娱乐化，甚至产生“三俗”问题，让川剧艺术蒙尘；也有川剧的编剧、作曲缺少思考，让川剧的主体性消弭，产出了“川歌剧”“川舞剧”“川音乐剧”“川话剧”等“四不像”剧目。可以看到的是，此次川渝两地的《条例》已经就上述重点问题界定了明确的保护目标和发力方向。如，通过政府购买服务的方式保证川剧有人看；通过完善职业教育、学历教育和人才培养体系，保障川剧职业者的生存状况，确保川剧有人学；通过对川剧独有流派的遗产进行保护、建立传习基地，确保川剧传得正等等，相关立法成效值得期待。▲沙坪坝区沙磁巷，外国留学生近距离感受川剧变脸。记者 崔力 摄/视觉重庆 川剧像一条大河，从古至今，在这片土地流传，滋养了一代又一代巴渝儿女。而眼下，对于川剧保护传承的第一步，是要让其免于陷入“自证陷阱”，要从外部挖掘其价值，从内部萌发其活力。“老调”更需“新唱”，衡量文艺成就最终要看作品。川剧界有句俗语：“戏无情不动人，戏无技不惊人。”创作优秀的川剧作品，艺术形式是“技”，与时代共鸣才体现“情”，只有让创作处在时代的“同温层”，才能收获广阔天地。比如，改编自话剧《原野》的川剧《金子》和改编自《高加索灰阑记》的川剧《灰阑记》，都以经典之作为锚点，经由川剧的再表达，完成了对戏剧性的超越。又如，荣获第十七届中国文化艺术政府奖文华大奖的川剧《江姐》，以典型的巴渝文化符号为红岩精神作出了生动阐释，体现着川剧的当代性，令人耳目一新。“活血”方能“化瘀”，要让行业血脉流动更灵活、补给更充分。川剧保护传承面临的障碍并非缝缝补补就能解决的，要通过深化文化体制机制改革，来激活行业发展的一池春水。要保障存量，通过艺术基金、吸引民间资本、成立行业协会等形式，让更多民间川剧团体摆脱资金困境和无序化发展，让川剧艺术开枝散叶；要做大增量，持续推进川剧走出去，如，许多年轻川剧演员已在新媒体平台开设个人账号，拍摄变装、幕后等川剧内容，便值得推广。而如今颇受关注的“市民夜校”等公共文化平台，也藏有许多潜在受众与自荐场景，可成为川剧破圈的“东风”。既要传承，更要传播，走上更多舞台才能“戏”水长流。川渝联合立法保障川剧发展，最大机遇便是为川剧整合资源、做大蛋糕。就《条例》来看，两地帮扶川剧各有侧重：重庆的条例关注“川剧+文旅”，四川则倾向于传承和打造川剧品牌，这契合两地的发展现状，也为川剧提供了更多舞台。如，重庆作为网红城市，可在更多文旅场景植入川剧体验项目，让游客以更低成本“无痛”体验川剧艺术，做大川剧声量；而四川在文创、演艺等“川剧+”领域已有不少建树，可供重庆学习借鉴。此外，在打造成渝地区双城经济圈和巴蜀文化旅游走廊中，川剧也可以成为两地发展的关键标的，让川剧这出“好戏”真正助力两地发展的“大戏”。有作家曾这样比喻川剧：“她像海绵一样，吸峨眉的秀色，取剑门的雄姿，借青城的一缕幽，偷巫峡的三分险。她敢于盗走神女峰的云雨，才形成与神女媲美的艺术高峰。”我们期待，如此美的川剧能被更多人看见，让川剧再度成为巴渝大地中，一份不言自明的文化自信。
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