庄子说：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”
人活到最高境界，心应该像镜子一样。对外物既不送也不迎，只反映而不留存，所以能承受万物的变化而不受损伤。
这世间纷繁复杂，谁也不能独善其身。凡事该放的放、该忘的忘，让心不受力，我们就能身心通畅，活得逍遥自在。
《庄子·逍遥游》里说：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”对物质的渴求是人的本能。可若时刻惦记着外物，让欲望超出限度，你就只能走向迷失，陷入痛苦中。人这一生，其实所需甚少，忘掉物欲的诱惑，过简单的生活，才能获得身心的解脱。庄子一辈子都过着清心寡欲的日子，一度只靠编草鞋为生。其实凭借渊博的学识，他想要获取财富和功名，就如探囊取物一样容易。楚威王就曾派人携厚礼请他去做相国，被他断然拒绝。他宁愿住在草庐里，穿着有补丁的衣服，也不愿用世俗的物欲拖垮自己。没有了物质的束缚与羁绊，他才能活得超脱而自在。正如庄子所说：“物物而不物于物。”意思是说，人应该驾驭外物，而不应被外物所奴役。明代文人黄宗羲说：“少欲觉身轻。”其实世间之物千千万，过度追求物质，不断撑大欲望，只会让自己迷失其中。人的时间和精力是有限的，把物质看得越重，内心的世界就越荒芜。多给欲望做减法，就是在给精神做加法。学会忘掉贪念，降低需求，物质简单了，你的生活自然也能舒心惬意。《庄子·达生》里记载，有次齐桓公乘坐马车去山林打猎。途中，他突然感觉眼前一花，好像有什么东西闪过。他以为遇见了鬼，非常恐惧，连忙让车停下来，然后问旁边的管仲：“仲父，你刚有看到奇怪的东西吗？”管仲摇了摇头说：“哪有东西，我什么都没看见。”听了这话，齐桓公更加深信自己遇见了邪祟，不然为何他人见不到，自己却看见了呢？回到宫中后，他越想越不安，饭也吃不下，觉也睡不好，很快就病倒了。庄子说：“为外刑者，金与木也；为内刑者，动与过也。”外在的痛苦来自刑罚，内在的痛苦，则源自内心的冲突。过多的思虑，就是在加剧你的内在冲突，让你的心神不堪重负，给你带来痛苦。现实中有很多这样的人，总是疑神疑鬼，为臆想出来的事忧虑，结果徒然折磨自己。人活着不过数十载光阴，若时时忧心忡忡，事事耿耿于怀，就如同给自己套上一副枷锁。与其在过度思虑中消耗自己，不妨把心放宽点，把事看淡些。正所谓，若无闲事挂心头，便是人间好时节。学会忘掉忧虑，凡事不纠结、不挂念，你的一切内耗与不安，都会得到治愈。
《庄子》里有楚国大臣孙叔敖的故事。春秋时期，孙叔敖曾经三次出任宰相，可他脸上却从不见任何喜色。他也曾三次遭到罢免，但也从不见有任何愤懑。好友肩吾对此十分不解，就问孙叔敖：您三次上任，又三次罢黜，难道一点都不在意吗？孙叔敖笑了笑，回答说：“该来的不必推辞，该离去的挽回不了，得与失岂能自己掌控，何必纠结呢？”肩吾听后，大为叹服。生活本就不能处处由人，得失亦难量。患得患失的人，难免纠结苦恼；忘掉得失，不在乎失去，就没有什么能扰乱你的内心。很认同一句话：能折磨你的，无非是你在乎的；能困扰你的，无非是你计较的。人生就是一个不断得到和失去的旅程。很多事你看得越重，就像往背包里放石头，越攒越沉，最终会压垮自己。面对现实中的得失盈亏，最好的态度就是：得之我幸，失之我命。拥有时不必得意，失去了也不必沮丧。忘掉得失，凡事都能以平常心接受和放弃，生活自然也就少些纠结，多些洒脱。《庄子·杂篇》中，有这样一段对话。孔子问颜回：“你家境贫寒，居处卑微，为什么不外出做官呢？”颜回说：“种地能让我活下去，弹琴能使我欢愉，学习能使我快乐，所以我不愿做官。”孔子因此感叹：“知足者不以利自累也。”这世上，大多数人都爱美名高位，追求权力富贵。得不到时，人便忧虑烦心，终日执于一念；得到了，却还想要更多，内心永远躁动不安。庄子说：“不与物交，淡之至也。”不因身外之物而动心，这是恬淡的极致。君子之志，从来不在名利场上。因为他们知道，人活着除了物质，更重要的还是内心的丰盈。当世人都在追名逐利，为了世俗的成功汲汲营营。真正通达之人，早已超越了外物的限制。不再因为得失而烦忧，人的身心也就获得了最大的自由。《庄子·外篇》中，有个叫士成绮的人。他因崇拜老子的智慧，慕名去拜访老子，却发现老子不修边幅，家里也是乱糟糟的。失望之余，他忍不住嘲讽对方：“别人都说你有高世之智，可依我看，你跟老鼠差不多。”本以为老子会生气，可没想到老子根本不搭理他。士成绮得不到回应，只好灰溜溜地走了。第二天，士成绮觉得自己的做法有失妥当，于是来找老子道歉。老子依旧是淡淡的态度，回复说：“你骂我是什么，都没有关系，因为我还是我，并不能影响我，更不能改变我。”在这个嘈杂的世间，每个人都会面对非议和偏见。如果被他人的言论牵着鼻子走，人的内心便会如过山车般起伏，永远也得不到清净。所以庄子劝诫世人：不谴是非，以与世俗处。不必拘泥于人世间的是非对错，你自己问心无愧，也自然不受其累。庄子说：“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。”世人赞誉我，我不会因此感到荣耀，世人非议我，我也不会因此感到沮丧。一个真正活得通透的人，容得下外界的一切言论。因为他们明白，他人的描述并非真实的自己，而自己的本质也不会因人而改变。与其为此忐忑不安，不如笑骂由人，让一切随风而去。从别人的嘴里走出来，心不受其乱，任何流言蜚语都伤不了你。人生百年，荣枯有数，得失难量。面对不可预知的未来，担忧在所难免。可庄子却说：“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移，夫固将自化。”这世上所有生命的成长，本来就是在不断变化的，根本不需要刻意去做什么。如果为注定发生的事过分焦虑，为不可控制的事耗费心神，就是把自己置于痛苦的漩涡，让内心犹疑不定，让自己煎熬不已。唐朝诗人卢照邻出身望族，自小生活优渥，一路顺风顺水。求仕早期，他更是得到邓王李元裕的赏识和重用，担任典签之职。然而，正当他春风得意时，他写的一首诗，得罪了武则天的侄子武三思，他因此获罪入狱。人生第一次遭遇变故，他每天彻夜难眠，百般忧思之下，患上了风疾。好在家人多方打点，他很快获释，而且仔细调理，他的身体很快就能恢复。可经此一事，卢照邻的心境犹如投石入湖，涟漪不断。他变得谨小慎微，经常杞人忧天。没过多久，他的父亲又突然病逝。卢照邻因为悲痛过度，导致病情加重，他的手脚失去了知觉，也不再能胜任当前的官职。绝望之际，他辞官回家，最终因不堪病痛的折磨，选择自溺而亡。生活本就是跌宕起伏，谁也不可能一直顺遂。面对福祸无常，我们唯一能做的，就是调整好自己的心态。风来了就吹风，雨来了就赏雨，接住生活给予的一切，痛苦也就烟消云散。庄子说，人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。生命中的所有经历，不管是美好还是糟糕，转眼间都会变成过去。若时时忧心忡忡，事事挂在心头，那就如同给自己套上枷锁，让人难以解脱。不如把心放宽一点，接纳世事无常，淡看际遇起落。允许一切发生，你才能遇见更多可能。让一切为己所用，你才能变得更加强大，无惧兵荒马乱的一生。《庄子·达生》里有这样一句话：“忘足，履之适也；忘要（腰），带之适也；知忘是非，心之适也。”意思是，忘记脚的大小，什么鞋子都合适；忘记腰的粗细，什么带子都合适；忘记是非，心灵就永远安适平和。人想要活得通透，就必须懂得忘记，做到不动心，心怀豁达，看淡一切。看淡身外物，忘记该忘记的，放下功利心，才能卸下精神负累，活得无拘无束。